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Dieux Gaulois

Posté par europeanwolf le 19 juillet 2012

 

Dieux Gaulois bruge-uderzo

Alauda ou Alauna : Dieu à l’alouette, compagnon parfois de Lug. Les Alauduni portent son nom.

Anna ou Na : Déesse mère, protectrice des vivants, des morts et des lieux humides, dont le culte, très vivace dans l’ouest, s’est retrouvé dans le culte chrétien à Sainte-Anne, et qui se perpétue dans les pélerinages à la sainte patronne de la Bretagne.

Arduina : Déesse au sanglier protectrice de la forêt d’Ardennes, elle a par la suite été assimilée à la Diane chasseresse romaine.

Artio ou Arto : Déesse des ours.

Aximus : Dieu topique d’Aime.

Belatos : Dieu tutélaire de Belan

Belenos : Appelé « le brillant ». Dieu puissant de la lumière, dieu médecin, représentant la force de l’homme jeune. Fils de Taranis, adoré par des feux allumés à la fête de Belten, au solstice d’été, comme sur les ballons vosgiens, il a été assimilé à l’Apollon romain. Il a souvent été christianisé sous le nom de Saint Michel, et son culte s’est transformé en feux de la Saint-Jean. Son nom a la même racine que le mot latin qui signifie guerre, bellus.

Belisama : Déesse parèdre ou compagne de Belenos, elle est par endroits la grande déesse reine, assimilée par la suite à Minerve. Comme Belenos, son nom a la même racine que le mot latin qui signifie guerre, bellus.

Bormo : Dieu tutélaire de Bormes-les-Mimosas assimilé à Borvo.

Borvo : Dieu des sources bouillonnantes et des eaux chaudes, représenté sous la forme d’un serpent à tête de bélier, il est assimilé à Apollon, sauf à Aquae Calidis où il est assimilé à Mars.

Bucio : Mercure gaulois au bouc.

Camulus : Le père du premier roi, assimilé au Mars romain.

Cernunnos : Dieu solaire à visage humain jeune et aux bois de cerf, ou simplement cornu, il est le dieu de la fécondité. Il est également le maître du royaume des morts. Il a parfois été christianisé sous le nom de Saint Cornély ou Saint Corneille. Il était le dieu principal des Carnutes.

Cotis : Il a été assimilé à Apollon ou à Mercure.

Damona : Déesse guérisseuse de sources, elle accompagne parfois Apollon.

Dispater ou Dis Pater : Dieu des morts et de la nuit, le père, peu assimilé par la suite à Pluton, il est aussi le dieu de l’eau et des fontaines. Christinaisé, on le représente sous la forme de Saint Pierre, Saint Patrice, Saint Patrocle, Saint Pardoux ou Saint Pourçain.

Divona : Déesse de sources sacrées.

Epona : Déesse gauloise cavalière, protectrice des chevaux. Elle n’a jamais eu d’équivalent dans le panthéon gallo-romain, ce qui explique que son culte a prospéré plus de trois siècles après la conquête romaine. Son nom vient de epos (cheval, en gaulois, à rapprocher de equus en latin). Vierge, comme Cérès, elle assure également la prospérité agricole. On la représente sous la forme d’une jeune fille chevauchant une jument, portant parfois une corne d’abondance ou une corbeille de fruits.

Esus : Dieu forestier, dieu de la guerre et de la mort violente, mais aussi des récoltes, destructeur et coléreux, il est souvent assimilé au Mars romain ou à Janus bifrons. Son attribut est le gui du chêne.

Grannos : Dieu solaire, brillant et lumineux, il est assimilé à Apollon. Son culte est surtout important dans l’est et le nord-est de la gaule, répandu par les légions le long de l’axe Rhône-Saône-Moselle autour d’un sanctuaire des Leuques situé à Grand.

Icovellauna : Déesse honorée à Metz-Sablon.

Ivaros : Dieu tutélaire d’Evaux.

Laucos : Dieu tutélaire de Lauzun.

Lenus Mars : Guérisseur des Trévires.

Leucetios ou Loucetios : L’un des Apollon gaulois chez les Aresaces et les Trévires.

Lug : Dieu polytechnicien, dieu des techniques et des arts, dieu du ciel lumineux, dieu solaire, dieu du commerce et des techniques, est souvent assimilé au Mercure romain. Il est souvent représenté accompagné d’un animal (coq ou bouc).

Luxsa : Déesse thermale de Luxiol et de Luxeuil.

Maponos : L’un des Apollon gaulois, présent à la source des Roches de Chamalières. Il est le grand fils, un homme jeune au visage poupin. Il peut représenter Belenos jeune.

Matrae, Matres ou Matronae :  Appelée après la conquête romaineces, ces déesses-mères sont, plus encore qu’Epona, les déesses de l’abondance, de la richesse, de la famille. Déesses des eaux, et principalement des sources et des fontaines, guérisseuses, elles ne ressemblent toutefois pas aux déesses-mères romaines. Beaucoup de fontaines consacrées aux Matrae ont été christianisées sous le nom de Sainte Marthe ou de Sainte Marguerite, parfois, mais plus rarement, sous le nom de Sainte Madeleine ou de Sainte Brigitte. Elles ont parfois été assimilées à Minerve, plus rarement à Vénus, Junon, Diane, Cérès ou Cybèle. On les représente sous la forme de groupes de femmes portant des bébés qu’elles allaitent. Elles sont symbolisées par trois cercles ou un triangle de sphères, et par l’association de coeur, de palmettes et de fleurons que l’on trouve aujourd’hui dans des sociétés ésotériques modernes. La triade des déesses-mères se retrouve dans beaucoup de religions des peuples indo-européens.

Matugenos de genos : (fils, mot gaulois), dieu ou héros jeune homme des Leuques.

Moccus : Dieu sanglier qu’on ne retrouve que chez les Lingons.

Moguntia : Déesse honorée à Metz.

Moristagus : L’un des Apollon gaulois, présent à Alésia.

Nantosuelta : Parèdre de Sucellus à Sarrebourg.

Narbo : Dieu tutélaire de Narbonne.

Nemausos : Dieu des bois, des fontaines et des sources sylvestres.

Nerios ou Neris :  Dieu des sources jaillissantes, dieu topique de Néris, de ner (jaillir, source jaillissante). Il ne faut pas le confondre avec Apollon, dont il est parfois proche.

Ogmios : Dieu magicien, gardien du feu, frère du Dis Pater, il est en Irlande, au pays de Galles et en Cornouaille le maître des écritures sacrées (les oghams). Il est représenté sous la forme d’un vieillard tenant un arc et une peau de bête, tenant enchaînés par les oreilles des hommes prisonniers. Il a souvent été assimilé à l’Hercule romain. Il a été christianisé en Bretagne sous le nom de Saint Yves.

Rosmerta : Parèdre de Mercure dans la mythologie gallo-romaine, la plus puissante des déesses-mères gauloises, elle porte également la corne d’abondance ou la bourse.

Saucona : Déesse de rivières sacrées (de sawk, sacré), comme la Saône ou la Sagonne.

Segeta : Déesse tutélaire de Moingt.

Sequana : Déesse guérisseuse de la Seine, probablement une Divona locale, son nom vient de sawk (sacré).

Sianna : Déesse mère du Mont-Dore, assimilée lors de la romanisation à Minerve, puis lors de la christianisation à Sainte Catherine.

Sinquatis : Dieu tutélaire de Saincaize.

Sirona : Elle accompagne les Apollons indigènes, et en particulier Grannus. Par endroits, elle a été assimilée à Hygie, parèdre d’Apollon, Valetudo ou, plus tard, à Cybèle. Elle est représentée seule à Bordeaux, Corseul et chez les Médiomatriques. On la représente généralement coiffée d’un bandeau portant un serpent.

Smertios ou Smertrius : Dieu tueur de serpents, protecteur des troupeaux, souvent assimilé à Hercule ou à Mars, il est porteur d’une massue et parfois ailé. On le trouve entre autres au Donon et à Deneuvre.

Solimara : Déesse tutélaire de Soulosse, honorée également à Bourges.

Sucellus : Dieu au maillet et au chaudron, protecteur de la fécondité, il fait jaillir les sources sylvestres en frappant le sol de sa masse. Il a été assimilé à Sylvain ou à Vulcain. On le représente sous la forme d’un vieillard ou d’un homme d’âge mûr, vêtu à la gauloise d’une tunique à capuche, de braies et de bottes, et portant un maillet et parfois un chaudron, souvent accompagné d’un chien. Il est souvent accompagné de la déesse Nantosvelta. Contrairement aux autres dieux gaulois, qui ont leur équivalent en Irlande et au pays de Galles, on ne le trouve qu’en Gaule.

Taranis : Dieu gaulois du ciel, du tonnerre et de la foudre, également de la pluie, d’essence royale, souvent assimilé au Jupiter tonnant romain, père de Belenos, il est souvent accompagné d’un cheval, ou d’un cheval à tête humaine. Il est symbolisé par des esses, une spirale, un triscèle, qui représentent le soleil, et plus tard avec roue et lion. Il est présent à Tonnerre, Bourg-Saint-Andéol et Tournon sous le nom de Turnos. On le représente portant une roue enflammée.

Tarvos Trigaranus : Dieu au taureau, est surtout présent dans les territoires séquanes, lingons, helvètes et les peuples rhénans, où il accompagne fréquemment Teutates et surtout Esus.

Teutates : Souvent assimilé après la conquête romaine au Mercure ou au Mars romains, il est le dieu central de la mythologie gauloise, le dieu totémique de chaque tribu. Il représente la tribu au sens actuel de nation, l’union des hommes dans la paix (Mercure) comme dans la guerre (Mars). Le Teutates des Arvernes a un nom qui se rapporte directement au nom de la tribu, Arvernus. Teutates est symbolisé par une tête de bélier et un corbeau, deux esses horizontales symétriques représentant le bélier, ou une accolade ou un V aux extrêmités spiralées. Son nom vient du nom celte de la tribu, teuta, que l’on retrouve en français dans le mot tout. Déformé, le mot teuta a donné leur nom aux Teutons, LA tribu, ensemble de peuples germaniques habitant le nord de l’Allemagne actuelle. Le mot Teuton a lui-même donné le nom allemand de l’Allemagne, Deutschland, ainsi que le nom que les Anglo-Saxons donnent aux Néerlandais, Dutch et le mot ancien tudesque qui désigne les Allemands en langue d’oïl, ainsi que le nom de la partie germanophone de la Lorraine du Nord, la Lorraine Thioise.

Tutela : Nom générique des déesses tutélaires de villes religieuses, souvent liées à des sources sacrées jaillissantes ou des fontaines. Ainsi, Tutela Vesunna est la protectrice de Vesona, Andarta est la protectrice des Voconces.

Vindonnos « Le blanc » : L’un des Apollon gaulois, présent à Essarois.

Vintios : Dieu tutélaire de Vens.

Virotutis : Dieu assimilé à Apollon.

Visucius : Dieu assimilé à Mercure que l’on trouve dans le nord-est de la Gaule, à Besançon, autour de Nancy, dans l’est de la Moselle et en Allemagne dans le Bade-Wurtemberg. Son nom signifie « le voyant », celui qui a don de double vue, ou « le savant ».

Vorocius : L’un des Apollon gaulois, présent à Vichy.

Vosegus : Dieu au cerf, l’un des Mercure gaulois, présent au Donon.

 

Les triades : Outre les déesses-mères, les diverses formes des religions issues du réservoir indo-européen conçoivent la divinité suprêmes sous forme de triades de dieux ayant des fonctions complémentaires. Les principales triades adorées en Gaule sont, selon les régions: Esus / Teutates / Taranis,triade sanguinaire, dans l’ouest, Ogmios / Cernunnos / Belenos dans le centre, Sucellos / Nantosuelta / Maponos à l’est.

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La roue de l’année païenne

Posté par europeanwolf le 4 avril 2012

 La roue de l'année païenne photo1 

YULE   21 décembre

Yule, solstice d’hiver, est le moment où le jour est le plus court et la nuit la plus longue de l’année. C’est à cette époque que la terre commence à s’éveiller en attente du Printemps tout proche. Le soleil renaît lui aussi semblable au phénix d’argent, la nature se couvre de son manteau blanc et luisant. Nous nous réunissons alors autour d’une grande table ornée des traditionnelles bougies de célébration, ainsi que d’abondantes victuailles que chaque convive aura lui-même préparées. Afin de pleinement célébrer la renaissance du soleil, nous allumons feux et chandelles ; la lumière solaire éclairant nos visages emplis de joie.                                            

De leur côté, les animaux ont déjà préparé leur hibernation blottis dans leur terrier. D’autres, plus jouasses à l’arrivée du froid, nous montrent un pelage clair et scintillant se fondant parfaitement dans la neige fraîchement tombée. 

 

IMBOLC   2 février

Imbolc, festival de lumière, est consacré àla Déesse du Feu. Brighid offre le Feu de la guérison et de la naissance à la terre, apaisant nos maladies de la saison passée. Cette date représente la purification qui prend place à la fin de l’hiver, la nature peut alors se libérer de son manteau glacé. Le temps change mais reste froid et rigoureux pour nos visages dévêtus, endurcis par les années et les épreuves imposées par le Wyrd. Telle est cette période de transition, nos esprits et nos corps doivent s’adapter entre l’hiver fuyant et le printemps venant.  Telle est la dureté du cycle de la vie, cette époque où changent les mœurs et les quotidiens.

 

 OSTARA   20 Mars 

Ostara, célébration de l’équilibre entre le jour et la nuit, ce jour marque le véritable retour du printemps. Il est également désigné comme le moment propice de la fertilité qui enveloppe la terre et tout être vivant se noyant dans la nature. La déesse Ostara, de ses bras emplit d’amour et de fertilité fait renaître la vie doucement éveillée. C’est l’époque des commencements, des débuts de petites histoires où l’on voit les animaux frétiller parmi l’herbe naissante. Le temps est venu de semer l’orge et le blé dans les champs, les arbres se couvrent de leurs plus belles parures fleuries, entendant l’éclosion des bourgeons, et plus tard des fruits juteux qu’ils auront engendrés. Les ouvriers de Mère nature se mettent à l’ouvrage. Dans les champs et prairies tapissés de fleurs colorées, un nuage bruyants d’abeilles, de bourdons, de papillons se font les transporteurs du pollen. Et nous sentons déjà le goût du miel parcourir nos papilles.

 

BELTEINE   1er Mai

Belteine, importante fête païenne, puisque c’est la célébration de l’Amour, une période au cours de laquelle les dieux s’unissent symboliquement à leurs déesses. Les jeunes dieux deviennent hommes, et éprouvent un désir nouveau, l’envie de découvrir les plaisirs charnels. Les naissances sous toutes les formes sont célébrées, quelles proviennent de la Terre ou des hommes. Les animaux, comme les hommes trouvent leurs doubles et s’unissent ; ainsi les déesses deviennent enceintes de leurs dieux. Les femmes se sentent femmes, les mains posées sur leurs ventres bombés, elles offrent déjà tout leur amour à leur future progéniture; les hommes se sentent guerriers et plus forts que jamais, ils sont décidés à nourrir et protéger cette famille grandissante. Les âmes et les cœurs s’enlacent et s’enflamment, formant un amour vaillant et indestructible.

 

LITHA   21 Juin

Litha, solstice d’été, c’est la journée la plus longue où la nature est à l’apogée de sa puissance. Représentée par des feux de joie en nature, le Soleil est invoqué afin de favoriser l’amour, la santé, la purification de soi et la fertilité à ceux qui osent sauter par-dessus ces feux. La coutume amène les amoureux, main dans la main, à surmonter le bûcher de lumière pour apporter à son couple valeurs ancestrales, fidélité, force et honneur. Les cœurs chantent et dansent au rythme effréné des flammes pétillantes et remplient de magie. Autour de ce feu rougeoyant, l’on veut voir ses soucis disparaître, se réduire en cendre, afin de repartir sur des bases fortes, car la déesse Lilith nous apporte son énergie et sa puissance. La lumière se décroît peu à peu en vue de l’Hiver. Dans les forêts, on entend déjà les belles paroles du chant de fidélité, le souffle du vent les emporte jusqu’à nos oreilles, traversant les feuilles éclaircies par la roue solaire haut dans le ciel.

 

 

LUGHNASADH    2 Août

Lughnasadh, célébration en l’honneur du dieu de la Lumière, Lug, elle marque la première victoire de l’Ombre sur la Lumière. Les jours raccourcissent, et les premières récoltes sont enfin propices au ramassage. Dans les villages et petites villes, des jeux sportifs et intellectuels sont organisés, les chanteurs, poètes et musiciens se mettent à l’épreuve, et l’on se diverti jusqu’à ce que l’astre de la nuit submerge l’astre solaire. Les hommes et les femmes s’offrent mutuellement des rameaux de blé, prouvant l’un à l’autre le désir profond de fonder une famille forte et soudée. Car le blé, symbole de lumière éternelle, gorgé de soleil et de maturité, nourrit abondamment une union sacrée. Sous un regard bienveillant, le dieu Lug officialise les amitiés, les unions entre une femme et un homme s’aimant, ainsi que le cycle de la vie, la naissance d’un nouvel être blanc et pur, et le cycle de la mort. Les fruits atteignent également leur maturité, les récoltes sont abondantes. Conscients que la paix et l’abondance ne sont pas éternelles, dans les chaumières, l’on profite de l’instant présent en entonnant des chants de joie.

 

 

MABON    21 Septembre

Mabon, équinoxe d’Automne, et seconde période où la lumière et l’obscurité voient leurs puissances s’égaler. Un peu plus d’un mois s’est écoulé, et déjà le temps de la dernière moisson survint. Cidre et vin sont à l’honneur en cette époque car les fruits de saison ont changé. Ces fruits, incarnant la puissance et la générosité de la nature, sont cueillit par les femmes et leurs jeunes enfants. De leur coté, les hommes, avec l’aide de Mabon, traversent forêts et prairies à la recherche d’un gibier viril et futé. Notre dieu chasseur n’aime pas la facilité, et comme pour tout effort il y a du réconfort, la mise à l’épreuve n’apporte que force et respect envers cet animal tué. Nature changeante et rougeoyante, gibier honoré et boissons sacrées, le clan est soudé autour du repas chaud. Par la fenêtre, une enfant profite jusqu’au dernier rayon de soleil, il éclaire encore la flore qui rouille. Plus que quelques feuilles avant que toutes tombent.

 

 

SAMHAIN    31 Octobre

Samhain, fête de transition marquant le passage d’une année à l’autre, c’est aussi la période de l’ouverture vers l’autre monde, celui des dieux. Accompagnée d’un copieux repas, une bougie devant notre assiette, nous pensons à ceux qui sont parti rejoindre leurs aïeux. Nous célébrons les morts en leur offrant notre joie de vivre et notre bonne humeur. Ils ne nous ont pas quitté, ils sont simplement passés dans un autre monde où règne toujours force et honneur. Le temps s’écoule au rythme incessant des feuilles qui tombent, l’automne est à nos portes. Le sol couvert de son tapis rouillé, les arbres nus et leurs branches fébriles au vent qui souffle, la vieille saison prend le dessus et c’est avec plaisir que nous acceptons ce changement. Ce passage de la saison claire à la saison sombre marque pour les guerriers la fin des conquêtes et des affrontements : c’est le repos du guerrier.

 

 

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